7 DE NOVIEMBRE 2017: A CIEN AÑOS, por Tito Alvarado

Nuevo Planeta, 1921 © Konstantin Yuon

1.- En todo intento de cambio hay logros y errores, así como actos sublimes y algunos horrores.

2.- El devenir humano está jalonado de luchas sociales, guerras y actos de violencia que nos conducen a una etapa nueva. Lo cual no siempre ha significado que esta etapa nueva sea mejor.

3.- El ser humano es hasta la fecha un perfecto desconocido en sus motivaciones individuales. Lo más aproximado es decir que cada cual es el resultado de la cultura que lo ha formado, de los conocimientos que atesore, de las oportunidades que le presente la vida.

4.- Se es y no se es. Cada cual es individuo y miembro de un colectivo social que se expresa de múltiples formas. En el ser hay una amalgama difusa entre lo que se dice y lo que se hace, entre lo que se cree y lo que se sabe, entre lo que se recuerda y lo que fue, entre lo que se vive y se sueña vivir.

5.- Todo está sujeto a cambio, nada es absoluto. Si se prefiere, todo es relativo a un tiempo y un lugar en el que se dan hechos producidos por personas que asimilan ese tiempo y lugar de forma distinta. Esta diversidad entrega respuestas, muchas veces inesperadas. Falta mayor conocimiento de las motivaciones de cada cual.

6.- Si miramos el pasado, la más de las veces cometemos el error de mirarlo sin tener en cuenta lo que había antes.

7.- En la relatividad del tiempo, cien años puede ser mucho o poco. En la vida de un ser humano es periodo superior a su probabilidad de vida útil. Cien años en la sociedad es tiempo suficiente para producir muchas sorpresas.

8.- La ciencia, la técnica, en los últimos cincuenta años, han dado un salto colosal, pero este salto, que nos posibilita estar comunicados y disponer en segundos de conocimientos cercanos a la sabiduría, no nos permiten construir una forma nueva de relacionarnos entre nosotros y con la naturaleza.

9.- Los hechos histórico-sociales se viven en un instante como si fueran eternos y sin embargo pasan, dejan una huella que o se distorsiona o sirve de chispa para un nuevo inicio.

10.- Cien años es tiempo suficiente para saber si aquellos hechos han sido un aporte a la humanidad, es decir un avance de las mejores ideas, o fue un retroceso.

Conclusiones

1.- La Revolución rusa fue un aporte de envergadura. Mostró que hay capacidades superiores en las personas, sean obreros o campesinos. La ciencia es crear las condiciones para el desarrollo de su potencial.

2.- Se quedó a medio camino, demostró las falencias humanas y sus pequeños intereses. Un sector social, la burocracia, se convirtió en clase dirigente. La humanidad toda ha retrocedido varias décadas.

3.- A cien años de aquel entonces, los seres humanos nos hemos multiplicado y con ello los problemas, las limitaciones. Se tiene el conocimiento científico y las capacidades técnicas, como para que todos vivamos bien, pero al retroceder, avanzamos hacia un punto en que las dificultades, los asuntos sin solución se transforman en algo de vida o muerte.

4.- Solamente una nueva revolución puede sacarnos del marasmo.

5.- Para ello se requiere un movimiento social de nuevo tipo.

FILOSOFÍA: ¿QUIÉN DIJO QUE HA MUERTO?, por Marcelo Colussi

La imaginación al poder.

(Pintada durante el Mayo francés, 1968)

Auguste Rodin, El Pensador

“Hasta ahora los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintas maneras; de lo que se trata es de transformarlo”, sentenciaba terminante el joven Marx en la tesis XI sobre Ludwig Feuerbach, en 1845. Para muchos esa fue la declaración de muerte de la filosofía clásica. De todos modos, siguió habiendo filosofía.

Para muchos, la obra del alemán Martin Heidegger fue la última expresión de un gran sistema filosófico, tal como existieron por más de dos milenios en la tradición occidental, desde los griegos clásicos hasta el idealismo alemán. Pero desaparecido Heidegger, el gran filósofo del siglo XX, siguió habiendo filosofía.

¿Pero acaso es inmortal la filosofía? En todo caso, sin decidir la respuesta aún, preguntémonos qué significa “filosofar”: ¿para qué se hace filosofía? ¿Es eso posible hoy día?

La respuesta a la pregunta planteada dependerá de quién la formule. Para nosotros, la gran mayoría, o quizá la totalidad de los lectores de este breve texto –si es que los tiene; quizá muchos se aburran y no lleguen al final–, seguramente occidentales, son inevitables ciertas representaciones, en algún caso ya estereotipadas, cuando hablamos del tema. Filosofía: saber por el saber mismo, reflexión profunda, meditación serena. E inmediatamente se nos podrá figurar la estatua de Auguste Rodin: El pensador, o el fabuloso fresco La escuela de Atenas, de Rafael Sanzio, con las distintas vacas sagradas del pensamiento griego clásico, aunque muy probablemente no evocaremos los tlamatinime, los sabios o filósofos aztecas. Ni tampoco pensaremos, por ejemplo, en los filósofos musulmanes de la escuela de Bagdad, surgidos hacia el año 800, uno de los momentos más fecundos del pensamiento universal, fundamento del posterior desarrollo científico de Occidente, doctos en la filosofía y en numerosas artes aplicadas como las matemáticas (ahí se inventaron los actuales números arábigos, difundidos luego universalmente), la arquitectura, la astronomía.

Quizá pensemos en los míticos sabios orientales, muy poco conocidos –eurocentrismo mediante– en nuestra civilización occidental, pero más como una invocación espiritual-religiosa que como filósofos, al menos tal como se entienden en nuestros lares. Seguramente no haremos mención de las cosmogonías precolombinas de América (maya e inca), riquísimas sistematizaciones de un rigor filosófico indudable, pero desconocidas en la academia de raíz europea. Y quizá, entre los filósofos, no se ponga a Marx, considerado más bien un revolucionario, un anti-filósofo. ¿Pero no es acaso revolucionaria la filosofía misma? Aunque en nuestro mundo científico-técnico actual, dominado por la ideología de la eficiencia y el lucro como bienes supremos, de acuerdo a esos estereotipos que nos inundan, filosofía también puede identificarse con inservibilidad. ¿Para qué filosofar si con eso no se come? ¡Las humanidades han muerto!, podría proclamarse –quizá al menos en la línea que llevó a anunciar que las ideologías estaban muertas, cuando cayó el muro de Berlín y se autodesintegró el bloque soviético–. Lo “importante”, según la ideología actualmente dominante, es lo práctico, lo rápido y efectivo, el manual, el tip. Y de ahí a la cultura de la imagen facilista (“El rincón del vago” o “Buenas tareas” mediante), un paso. La lectura parece una especie en extinción.

LAS IGLESIAS: MÁS POLÍTICA QUE RELIGIÓN, por Marcelo Colussi

Si tomamos whisky con agua, nos emborrachamos; vodka con agua, también; y otro tanto ocurre con el cognac con agua, o el ron con agua. Conclusión: el agua emborracha.

Con esa misma lógica, entonces, podríamos decir que si los cristianos tienen dios, los judíos tienen dios, los musulmanes tienen dios, si los bosquimanos, los mayas, los hindúes y los japoneses tienen dios, conclusión obligada: dios existe.

Pero el problema que queremos tocar es mucho más que una inconsistencia semántica, una falacia argumental: dios ¿existe? He aquí una de las preguntas que más papel y tinta han hecho circular en la historia de la humanidad. Lo cierto, lo constatable empíricamente es que, si algo existe, son las religiones y las iglesias. Eso nos consta; lo otro es su presupuesto básico. Sólo si existen deidades puede haber una actitud de adoración y una institución que resguarda esa creencia. Como en tantas construcciones humanas, importa más el edificio que sus cimientos.

Discutir en términos teológicos sobre la existencia o no existencia de dios es lo más alejado de la intención de este escrito. De hecho esa discusión ya se ha encarado en innumerables ocasiones y con el más estricto rigor; poco aportaría, por tanto, volver sobre lo mismo. Por otro lado, dar argumentos convincentes afirmando o negando su existencia nos lleva a discusiones bizantinas. Pero podemos abordar el problema en forma elíptica: si existe o no… sólo dios lo sabrá (si se digna existir), mas resulta interesante ver que en toda cultura hay alguna idea al respecto. Y eso mismo nos puede comenzar a dar alguna clave.

En una investigación realizada en una universidad argentina (país de tradición católica) se preguntó a los 150 integrantes de un grupo de muestra cómo representaban a dios. El 92% de los encuestados lo refirió como un anciano varón, incluso de larga barba. Pero un tutsi africano o un sioux norteamericano no darían esa respuesta (y también tienen dioses, y no son atrasados ni estúpidos, aunque nuestro racismo occidental así nos los pueda presentar).

Valga citar en relación a esa pregunta lo que decía el anarquista ruso Bakunin a fines del siglo XIX: “El ser humano creó a Dios y luego se arrodilló frente a él. Quien sabe si también se inclinará en breve frente a la máquina, frente al robot”. Es decir: la idea, la representación que cada colectivo tiene de dios varía mucho, infinitamente: Zeus, Alá, el dios Kosi de las selvas congoleñas, el Odín nórdico, Jehová, Buda, el dios perro Upuaut del antiguo Egipto, la serpiente emplumada Quetzalcóatl, el dios hindú del trueno y del relámpago Indra, el dios taoista Yuan Shih T’ien Tsun… La lista puede extenderse casi hasta el infinito, y es más que pertinente la acotación de Bakunin (¿qué nuevas representaciones habrá?: ¿la tarjeta de crédito?, ¿el automóvil?, ¿la computadora? En Argentina se fundó recientemente la religión “maradoniana”. Diego Armando Maradona, además de futbolista y ahora director técnico, ¿es también un dios entonces?).