L'associazione Utopia Rossa lavora e lotta per l'unità dei movimenti rivoluzionari di tutto il mondo in una nuova internazionale: la Quinta. Al suo interno convivono felicemente - con un progetto internazionalista e princìpi di etica politica - persone di provenienza marxista e libertaria, anarcocomunista, situazionista, femminista, trotskista, guevarista, leninista, credente e atea, oltre a liberi pensatori. Non succedeva dai tempi della Prima internazionale.

sabato 17 settembre 2011

ROSA LUXEMBURG E LA QUESTIONE NAZIONALE (SULLA POLONIA, 2), di Michele Nobile

Per gran parte del XIX secolo il regime autocratico zarista fu il pilastro della Restaurazione e del legittimismo, concreta minaccia militare nei confronti di qualsiasi movimento democratico e di liberazione nazionale europeo: la sua caduta era dunque questione vitale per il progresso politico e sociale del continente. «Anello debole» del regime era la ribelle Polonia, o meglio la parte della Polonia annessa all'impero russo, comprendente Varsavia, Łódź e Lublino (Cracovia era invece nella parte annessa all'impero asburgico e Danzica in quella prussiana), sicché la lotta dei patrioti polacchi suscitava grandi speranze nei democratici e nei socialisti europei, suonando come una campana a raccolta per la causa della libertà e del fraterno sostegno tra i popoli. L'appoggio all'insurrezione polacca esplosa nel 1863 fu la ragione immediata delle riunioni di Londra del 22 e 23 luglio tra delegazioni operaie inglesi e francesi, dirette precorritrici dell'assemblea di St. Martin's Hall dell'anno seguente nella quale sarebbe stata costituita l'Associazione internazionale dei lavoratori (la Prima internazionale).

Vent'anni dopo quella storica assemblea la Polonia era ancora sotto il giogo zarista. Non aveva avuto luogo una rivoluzione politica borghese, nazionale e costituzionale, ma il capitalismo industriale germogliava, il proletariato urbano iniziava a far sentire la propria voce e nascevano organizzazioni operaie e socialiste.
Per i socialisti occorreva definire l'orientamento strategico della rivoluzione polacca in un quadro geopolitico che interessava direttamente i tre grandi imperi dell'Europa centrale e orientale che si spartivano il paese. Con quali metodi condurre la lotta? Quali i rapporti tra i socialisti polacchi e quelli dei tre imperi? In che modo dovevano combinarsi la lotta per gli obiettivi democratici e nazionali e quella per il socialismo? E, infine, la domanda che fra tutte sarà la più bruciante: in quale forma statuale doveva darsi la liberazione nazionale?
Questioni spinose, che vennero ulteriormente complicate dall'irrompere sulla scena politica della Socialdemocrazia del regno di Polonia (Sdkp), e di quella che si rivelò come la mente più brillante del socialismo internazionale: Rosa Luxemburg. La Sdkp ruppe con la tradizione ottocentesca a proposito della questione nazionale polacca: Rosa Luxemburg sviluppò una nuova sintesi politica che comprendeva quanto di meglio si poteva trarre dall'esperienza socialista dell'Oriente e dell'Occidente d'Europa, nello stesso tempo opponendosi al burocratismo occidentale e all'inclinazione «giacobina» orientale.
Coerentemente con la posizione di ponte tra Oriente e Occidente della Polonia, i militanti del Sdkpil (Socialdemocrazia del regno di Polonia e Lituania) lasciarono un segno profondo nella storia della rivoluzione russa e ancor più in quella tedesca.

1. Rosa Luxemburg e il primo partito rivoluzionario europeo: il Sdkpil
Occorre correggere un luogo comune circa la storia dei partiti socialisti della Seconda internazionale: ovvero che la frazione bolscevica del Partito operaio socialdemocratico russo (Posdr) sia stata la prima, se non l'unica e la più coerente, organizzazione rivoluzionaria dell'epoca. Innanzitutto, occorre considerare delle date.
Il gruppo al quale aderì il giovane Lenin (n. 1870) nel 1894-95, Liberazione del lavoro, era stato fondato nel 1883; il Posdr venne costituito nominalmente nel 1898, ma il congresso che fondò realmente la socialdemocrazia russa come organismo vitale e con continuità organizzativa fu quello del 1903, lo stesso nel quale iniziarono a definirsi le frazioni bolscevica e menscevica (uso il termine socialdemocrazia nel significato dell'epoca, precedente la separazione prodottasi nel 1914-1919 tra socialdemocratici e comunisti, quando era semplicemente e unanimemente sinonimo di partito socialista).

La storia del «primo» Proletariat, primo partito socialista nella parte polacca dell'impero russo, si svolse tra il 1882 e il 1886, anno nel quale tre suoi dirigenti vennero impiccati dall'autocrazia zarista; il suo principale teorico, Ludwik Waryński, era già stato arrestato nel 1883 e morì in carcere nel 1889.
Il «secondo» Proletariat venne fondato nel 1888; nel 1892 i resti del Proletariat e altri organismi si fusero nel Partito socialista polacco (Pps). Il Pps sosteneva l'indipendenza e la riunificazione delle tre parti nelle quali la Polonia era divisa, ma un piccolo gruppo di militanti si oppose decisamente a questo obiettivo: per far conoscere le proprie posizioni antinazionaliste diede vita alla rivista Sprawa Robotnicza («Il problema operaio»), stampata a Parigi. Si trattava di Adolf Warski (1868-1937), Leo Jogiches (1867-1919), Julian Marchlewski («Karski», 1866-1925) e Rosa Luxemburg (1871-1919), mente e portavoce dei dissidenti. A ventidue anni Luxemburg fece un tempestoso ingresso sulla grande scena del socialismo europeo, battendosi senza successo nel congresso dell'Internazionale per il riconoscimento del proprio mandato in rappresentanza di Sprawa Robotnicza; nel 1894 venne costituita a Varsavia la Socialdemocrazia del regno di Polonia (Sdkp; dal 1899 Sdkpil, in seguito alla fusione con l'organizzazione lituana diretta da Feliks Dzierżyński, il futuro capo della Čeka sovietica); nel 1898 Rosa fu la più brillante avversaria di Bernstein, teorico del riformismo, conquistandosi così una posizione di primo piano nel dibattito del più forte partito operaio del mondo, il Partito socialdemocratico tedesco.
La Sdkp era piccola, diretta da emigrati (come il Posdr) ed estremamente vulnerabile, «una testa priva di corpo» fino al 1900, scrisse Nettl; peggio ancora, la sua inflessibile avversione programmatica al nazionalismo polacco, contrastante con la tradizione democratica e socialista ottocentesca antirussa, le conferiva un sorprendente carattere eterodosso, aggravato dall'incorreggibile propensione a polemiche disturbanti il tranquillo procedere dei congressi internazionali; per i grandi nomi dell'Internazionale e il Bureau socialiste internationale le diatribe russe e polacche erano noiose seccature, che potevano essere viste come l'opera di petulanti e intriganti. Non c'è dubbio, però, che la strutturazione del socialismo polacco in partiti ben definiti precorse quella del socialismo russo; e che il vate del marxismo russo Plechanov, con Kautsky allora considerato il più autorevole erede teorico di Marx, fu ferocemente ostile al nuovo partito polacco.

Queste ultime osservazioni vanno già oltre la mera questione cronologica. Quando si consideri la qualità programmatica e la coerenza del socialismo internazionalista polacco, il primato rivoluzionario russo è anche più discutibile.
Il «primo» Proletariat nacque come partito rivoluzionario, classista e assolutamente ostile alle pretese di far rinascere uno Stato polacco indipendente: riteneva che i destini del proletariato polacco e di quello russo fossero inscindibili e che nei diversi «teatri» dell'Impero la lotta dovesse condursi con gli stessi metodi. Ma allora in Russia non esisteva un partito socialdemocratico: a condurre la lotta contro l'autocrazia zarista era una particolare formazione rivoluzionaria, la populista Narodnaja Volja («Volontà del popolo»). E fu proprio a causa di una visione integralmente internazionalista della rivoluzione polacca che il «primo» Proletariat tentò di applicare la stessa tattica terroristica dei populisti russi, ma con risultati tanto insignificanti quanto invece furono «spettacolari» quelli della Narodnaja Volja.
Del Proletariat la Sdkp rivendicava la visione internazionalistica e il principio dell'assoluta autonomia politica del proletariato dalla borghesia; ma rompeva con la pratica terroristica che era, innanzitutto, frutto dell'arretratezza del movimento operaio russo. Come i democratici europei, Luxemburg stimava il coraggio e l'abnegazione dei terroristi populisti e dei militanti del Proletariat, riconoscendo loro di aver assolto, in un dato momento storico, un ruolo di espressione e di catalizzazione del risveglio politico: ma il metodo blanquista degli eroici attentati non era adeguato allo sviluppo del movimento sociale della classe operaia (1).
La critica del blanquismo del «primo» Proletariat fu alla base del principio che pervade la riflessione e l'azione di Rosa Luxemburg: il nesso indissolubile tra il fine dell'autoemancipazione dei salariati e la possibilità di formare una coscienza rivoluzionaria di massa solo nell'esperienza diretta di grandi lotte. Stessa origine avevano la sua visione del rapporto tra avanguardia politica organizzata e movimento di massa del proletariato, la cui forma matura scaturì dalla rivoluzione russa e polacca del 1905, e la sua opposizione alla concezione leniniana del partito (in effetti di derivazione kautskiana) espressa nel Che fare?
Luxemburg vedeva operare una logica simile sia nel Che fare? di Lenin, con il suo centralismo esasperato e la pretesa che la coscienza rivoluzionaria potesse venire «inoculata» dall'esterno nella classe, sia nel terrorismo della Narodnaja Volja: quella della sostituzione dell'auto-organizzazione del movimento operaio durante la lotta con l'azione e la direzione dall'alto da parte di un apparato.

2. Rosa Luxemburg e la «questione nazionale»
Altra grande divergenza tra Rosa Luxemburg e Lenin fu, notoriamente, quella circa il diritto di autodeterminazione dei popoli, in particolare rispetto alla «Polonia del Congresso» (annessa all'impero russo). Questione che, geneticamente e nel merito delle argomentazioni, risente molto, per entrambi, delle differenti collocazioni nazionali dei due grandi rivoluzionari internazionalisti.
La posizione di Lenin era assolutamente inequivoca. Il fatto che l'autodeterminazione sia stato il campo della sua «ultima battaglia» (contro Stalin e i suoi accoliti), in questo caso ammettendo la possibilità della separazione di una nazionalità anche da uno Stato socialista, dovrebbe essere sufficiente a cancellare qualsiasi dubbio circa il fatto che per il rivoluzionario russo quello dell'autodeterminazione fino alla separazione era un diritto non condizionato da alcuna circostanza e indipendente dalla natura della direzione politica del movimento nazionale (2). La socialdemocrazia rivoluzionaria poteva non sostenere in qualsiasi caso l'opportunità della separazione, ma questa rimaneva un diritto inalienabile dei popoli in lotta per la propria liberazione. Nessun popolo doveva essere costretto a «sposarne» un altro.
Ma anche sulla questione nazionale il pensiero di Lenin è stato metamorfizzato e il suo nome usato come quello di un'auctoritas teologica medioevale per coprire posizioni opposte.
Tra gli esempi più gravi in questo senso si possono fare quelli del patto tra Hitler e Stalin per la quarta spartizione della Polonia, nel 1939, e il genere di «internazionalismo proletario» avanzante su carri armati praticato dall'Unione sovietica in Ungheria, Cecoslovacchia e Afghanistan, o dalla Cina in Tibet.
Il valore della posizione di Lenin risiedeva nel fatto che essa stabiliva una linea di demarcazione inviolabile nei confronti dello sciovinismo imperiale, mettendo con le spalle al muro l’opportunismo politico: nei confronti di un movimento di liberazione nazionale ci si doveva collocare o da una parte o dall’altra.

Detto questo, occorre fare delle precisazioni.
Primo. Nella riflessione di Rosa Luxemburg erano sempre presenti insieme due esigenze, sulle quali si espresse spesso, forte e chiaro: quella della congruenza tra la tattica operativa e la finalità liberatoria del socialismo; e quella, alla quale forse i commentatori hanno prestato meno attenzione, della praticabilità degli obiettivi politici. La «praticabilità» per una rivoluzionaria come Luxemburg ovviamente non era quella del basso cabotaggio politico o di chi si arrende a un «rapporto di forze sfavorevole» inclinando volentieri al compromesso. Si riferiva, invece, al fatto che un obiettivo determinato, per quanto di difficile realizzazione, deve sia costituire soluzione concreta di problemi reali sia muoversi nella direzione generale dello sviluppo storico.
Finalità etico-politica e realismo storico erano in lei inseparabili. Indipendentemente dal giudizio di merito, sul piano del metodo è per questa ragione che Luxemburg sosteneva, in polemica con Lenin, che la lotta per la ricostituzione dello Stato polacco avrebbe allontanato la classe operaia polacca tanto dalla realizzazione dei suoi compiti immediati quanto da quelli ultimi, che il principio di autodeterminazione non avrebbe fornito alcuna indicazione per la pratica quotidiana del proletariato, che la generica formula del paragrafo 9 del programma del partito russo «non costituisce in realtà un’indicazione politica e programmatica relativamente alla questione nazionale, ma è un modo di sfuggire a questo problema» (3).

Secondo. Contro certe «sentenze» superficiali e strumentali, occorre ribadire con forza che Rosa Luxemburg non sottovalutava affatto la questione nazionale.
Sensibilissima all’interclassismo nazionalista, era anche convinta che la liberazione delle nazionalità fosse un valore di civiltà. Quest’ultimo, però, non veniva fatto discendere da quello che Rosa giudicava il metafisico «diritto delle nazioni», «ma dall’opposizione generale a un sistema di classe, a ogni forma di disuguaglianza sociale e di dominazione sociale, in breve dalle stesse fondamentali posizioni del socialismo». Non ci si potrebbe aspettare di meno da colei che, nello stesso documento in cui criticava la politica di autodeterminazione nazionale del bolscevismo al potere, scriveva: «la libertà solo per i seguaci del governo, solo per i membri di un partito – per numerosi che possano essere – non è libertà. La libertà è sempre unicamente la libertà di chi la pensa diversamente» (4). Per Rosa il socialismo era amplificazione qualitativa della libertà e, quindi, l’unico contesto nel quale potesse darsi anche effettiva liberazione dall’oppressione nazionale. Il nocciolo del problema non era se doveva darsi lotta per la libertà della nazionalità polacca, ma la forma che essa doveva assumere. Per Lenin la libertà nazionale poteva darsi anche come separazione in un distinto Stato polacco; per Luxemburg no.

Terzo. La differenza tra le posizioni di Lenin e Rosa Luxemburg non va irrigidita in una dicotomia tra alternative inconciliabili. Si trattava, invece, di punti di vista che esprimevano due priorità differenti, ma entrambe interne a una medesima prospettiva classista e internazionalistica. La priorità di Lenin era la lotta al nazionalismo imperiale grande-russo; quella di Luxemburg la lotta al nazionalismo piccolo-borghese e interclassista polacco.
In quanto partito della nazionalità dominante, il bolscevismo aveva il dovere di contrapporsi frontalmente allo sciovinismo imperialista grande-russo e quindi di sostenere la libertà di autodeterminazione delle nazionalità anche fino alla separazione: una posizione diversa da parte di un partito di uno Stato imperialistico non può che risultare sciovinista o pericolosamente ambigua.
D’altra parte, il partito polacco-lituano, espressione di nazionalità oppresse, aveva pure il diritto di dichiararsi per il mantenimento, su basi democratiche, dell’unità statale tra la Russia e i territori polacchi e lituani. Su quest’ultimo diritto Luxemburg e Lenin convergevano; la polemica, invece, si inaspriva a proposito del precedente dovere e sullo status dell’obiettivo dell’autodeterminazione nel programma della socialdemocrazia russa.
Di fronte a un movimento di massa che si batte per l’indipendenza statale-nazionale (che è molto di più che la lotta per l’uguaglianza tra nazionalità in seno alla stessa entità statale) la linea di Lenin è politicamente più forte e più chiara di quella di Luxemburg perché non lascia dubbi su quale fronte schierarsi; l’impostazione di Luxemburg era invece orientata a prevenire la lotta per l’indipendenza statale-nazionale nei casi in cui la vitalità storica di questa fosse discutibile.

Per definire correttamente i termini fraterni del disaccordo tra Rosa Luxemburg e Lenin sulla questione è di grande utilità leggere il bilancio della discussione sull’autodeterminazione nazionale che il secondo scrisse nell’ottobre 1916. Qui Lenin riconosceva che i marxisti polacchi (e olandesi) erano tra i migliori del socialismo internazionale e che il loro contributo militante di rivoluzionari e internazionalisti alla lotta contro l’imperialismo fosse di grandissimo valore. Inoltre, interpretava la posizione dei polacchi sulla questione nazionale anche come effetto della peculiare posizione e storia del loro paese, che un tempo era stato più potente della Russia, nel quale i proprietari fondiari polacchi ancora sfruttavano i contadini ucraini e ruteni e la borghesia il proletariato ebraico; per Lenin era ovvio che la posizione della Polonia la destinava ad essere un campo di battaglia tra Russia e Germania oppure, come si illuderà durante la guerra sovietico-polacca del 1920, un ponte fra rivoluzione russa e rivoluzione tedesca. 
Nel vivo della guerra mondiale Lenin giunse a dar ragione ai polacchi per la loro lotta contro l’obiettivo dell’autodeterminazione della Polonia perché, in quel momento storico, esso sarebbe stato una diversione rispetto alla questione vitale della costruzione dell’unità della lotta dei proletariati di Germania, Polonia, e Russia.

Quarto. Rosa Luxemburg non era contraria all’indipendenza statuale delle nazionalità dominate in ogni e qualsiasi occasione. Fin dagli anni Novanta del XIX secolo era stata favorevole alla disgregazione dell’Impero ottomano in Stati nazionali. L’argomento decisivo usato da Luxemburg in merito al diritto di autodeterminazione, in effetti comprensivo degli altri, era quello del significato dell’indipendenza di una nazione per il progresso storico della stessa e, quindi, dell’umanità.
Era una posizione coerente con la concezione dello sviluppo capitalistico come ineguale e combinato che, in modi diversi, veniva elaborato da Lenin e, più conseguentemente, da Trotsky (5). La teoria e la parte storica de L'accumulazione del capitale. Contributo alla spiegazione economica dell’imperialismo, e l’analisi delle alleanze e delle spinte alla guerra del 1914 condotta ne La crisi della socialdemocrazia (Juniusbroschure), conseguono proprio dall’attenta considerazione delle specificità nazionali nel quadro di un sistema mondiale che nella sua dinamica riproduce i dislivelli delle condizioni sociali, dello sviluppo economico e tecnico-scientifico, della potenza politico-militare (sistema che è qualcosa di più della somma di relazioni inter-nazionali, così come dell’idea di un mondo «globalizzato» perché i suoi diversi elementi tendono a convergere nel livello di sviluppo).

Quinto. L’obiettivo dell’indipendenza della Polonia non veniva respinto da Luxemburg in nome di una qualche forma di astratto internazionalismo ideologico. Il suo approccio alla «questione nazionale» e all’opportunità dell’esistenza di un particolare Stato nazionale era decisamente storico e relativistico: «anche all’interno dello stesso paese la questione nazionale trasforma, con il passare del tempo, il suo carattere e ciò dev’essere seguìto da una modificazione del giudizio che si dà su di essa» (6).
In particolare sulla questione polacca le argomentazioni di Luxemburg erano precise e documentate, secondo due linee interdipendenti. La prima era quella delle trasformazioni della struttura sociale e della dinamica politica delle diverse classi sociali; la seconda si fondava sullo studio dei rapporti economici tra Polonia e Russia, in connessione con gli obiettivi di politica interna ed estera del governo zarista.
Cosa diceva a questo proposito Rosa Luxemburg?

3. La posizione di Luxemburg sull’indipendenza della Polonia.
Con un termine moderno si può dire che la rivoluzionaria polacca analizzò un caso particolare, intimamente contraddittorio e quindi in definitiva fallimentare, di developmental State o Stato «sviluppista»: quello imperiale zarista. Obiettivo prioritario dello zarismo era cancellare la resistenza nazionale della szlachta (la nobiltà) polacca:

«Nel perseguire questo obiettivo l’assolutismo russo scorse, ora, un opportuno alleato nella borghesia industriale polacca. Legare la Polonia attraverso interessi materiali alla Russia e in una classe capitalistica, appena sorta sotto l’ala della nobiltà russa – classe che, non essendo nazionale per mancanza di ogni tradizione del passato, ma essendo servile in forza degli interessi del suo futuro, sarebbe stata disposta a fungere da contrappeso al fermento nazionale della nobiltà – questo era l’obiettivo della politica russa che essa perseguì con abituale ferrea conseguenza» (7).

Ragion per cui «nulla venne tralasciato per trasformare la nobile e ribelle Polonia in una Polonia capitalistica e doma». Dunque, nella «Polonia del congresso» il capitalismo si sviluppava non nonostante, ma proprio in forza della sua integrazione economica con la Russia, realizzata attraverso la politica economica zarista, in particolare l’eliminazione del confine doganale (1851); la costruzione delle ferrovie; l’abolizione della servitù della gleba in Russia (1861) e in Polonia (1864) con i conseguenti effetti sulla disponibilità di manodopera proletaria e sul mercato interno dei beni di consumo; l’involontaria spinta modernizzatrice derivante dalla guerra di Crimea. La borghesia polacca doveva la propria esistenza all’assolutismo e, da parte sua, «ringraziava» lo zarismo russo col «tradimento» del movimento nazionale polacco e col fungere, attraverso le esportazioni industriali, da principale agente dell’autocrazia russa in Asia, specialmente in Persia.
Tra la borghesia industriale polacca e quella russa non esisteva, secondo Luxemburg, una contrapposizione di interessi su base nazionale:

«nessuna delle due classi nazionali di capitalisti ci appare come una falange intimamente compatta; bensì ci appare divisa, lacerata da lotte d’interesse, profondamente incrinata da rivalità. E d’altra parte i diversi gruppi, immemori delle rivalità nazionali, si porgono la mano per poter meglio assestare, nella nobile competizione per il profitto, eventualmente, qualche colpo alla borsa dei propri compatrioti. Ciò che, in questo modo, compare sulla scacchiera industriale sono non dei contrapposti partiti nazionali, bensì dei contrapposti partiti capitalistici, non polacchi e russi, bensì filatori e tessitori, ingegneri meccanici e proprietari terrieri e sulle bandiere che sventolano al di sopra dei combattenti, in luogo dell’aquila a una o due teste, si vede solamente l’emblema internazionale del capitalismo» (8).  

Per quanto riguarda la dinamica politica delle classi, per Luxemburg «in Polonia non esiste alcuna classe che abbia un concreto interesse nella ricostituzione della Polonia e che, nel contempo, abbia anche la forza di mettere in primo piano tale interesse» (9). Della borghesia industriale si è detto; i contadini erano ostili alla nobiltà e potevano perfino considerare lo zarismo come «liberatore» dalla servitù. Le uniche frazioni di classe politicamente nazionalistiche erano la piccola borghesia artigianale povera e arretrata, e quella parte dell’intellighenzia borghese, «reclutata in massima parte tra la nobiltà e la piccola borghesia», le cui possibilità di carriera erano danneggiate dalla russificazione, «entrambe momenti fluttuanti, entrambe solo stadi di transizione e quindi incapaci di dare corpo e vita ai loro ideali politici» (10). 

Quanto al proletariato, Luxemburg respingeva l’analogia tra l’Europa occidentale e la Polonia. Lì, diceva, il proletariato può far propri gli obiettivi democratici traditi dalla borghesia, inserendosi nella grande corrente storica da essa iniziata; ma in Polonia, la lotta per l’indipendenza «non fu propriamente tradita dalla borghesia dato che non fu mai il suo ideale. Essa fu l’ideale del periodo precapitalistico, nobiliare, basato sull’economia naturale» (11). Un obiettivo, l’indipendenza, che avrebbe dunque posto il proletariato in contrasto con l’evoluzione storica, volta all’integrazione tra la Russia e la «Polonia del Congresso». 

Per i rivoluzionari polacchi la rivendicazione dell’indipendenza polacca non solo andava, obiettivamente, in senso contrario alla dinamica reale della storia, ma avrebbe portato a subordinare la lotta dei proletari polacchi alla direzione della piccola borghesia nazionalista. Questa era la ragione del loro irriducibile antagonismo nei confronti del Pps.

Inoltre, da quando la Rzeczpospolita polacco-lituana era stata smembrata le sue diverse parti si erano organicamente legate alle sorti dei tre Imperi che le dominavano. Essendo le condizioni politiche e sociali nei tre Imperi tanto diverse, e condividendo le classi dominate di nazionalità polacca lo stesso destino delle classi dominate della Germania, della Russia e dell’Austria, obiettivi e ritmi della lotta politica non potevano che essere diversi anche nelle tre aree della spartizione. Ne conseguiva anche che, a meno di non porre al centro di tutta l’azione politica la rivendicazione della costituzione di uno Stato polacco borghese e indipendente, risultava impossibile unire in un unico partito il proletariato di lingua polacca. La difesa della nazionalità polacca nei tre Imperi poteva darsi solo come parte della lotta per le libertà democratiche dei tre diversi proletariati nei rispettivi Stati. I lavoratori di Polonia e di Russia non dovevano, quindi, dividersi sulla questione nazionale, ma condurre un’unica guerra sociale per il rovesciamento dello zarismo, la conquista della democrazia e, in prospettiva, la rivoluzione socialista:

«L’integrazione capitalistica tra Polonia e Russia ha come risultato finale qualcosa che governo russo, borghesia polacca e nazionalisti polacchi non prendono in considerazione nella stessa misura: l’unificazione del proletariato polacco e russo a futuri curatori fallimentari della bancarotta, prima del dominio zarista russo, e poi del dominio capitalista polacco-russo» (12)

È un fatto che lo Stato polacco indipendente non sorse in forza di una rivoluzione nazionale ma come sottoprodotto della rivoluzione in Russia e della sconfitta della Germania e dell’Austria nella Prima guerra mondiale. I suoi confini si definirono negli anni tra il 1918 e il 1920 attraverso una serie di guerre locali che furono parte del processo di costruzione statale nell’area: con la Germania, la Cecoslovacchia, la Lituania, l’Ucraina, la Russia.
Il nuovo Stato polacco fu subito la pietra angolare del «cordone sanitario» costruito intorno alla Russia rivoluzionaria. Dominato da una destra autoritaria, il nazionalismo si espresse nel senso della restaurazione dell’antica Rzeczpospolita: l’attacco all’Ucraina comandato nel 1920 da Piłsudski, dal 1926 dittatore di fatto, rispondeva ideologicamente ad una visione jagellonica (tra il 1386 e il 1572 la dinastia degli Jagelloni aveva regnato su un «impero» di fatto che si stendeva dal mar Baltico al mar Nero e su gran parte dell’Ucraina: al suo culmine era il più vasto regno europeo).
Invece, la burocrazia della Polonia «socialista», che aveva iniziato a costruire la propria posizione di potere intorno ai carri armati sovietici durante la guerra mondiale, cercò di crearsi una legittimità nazionale rivalutando il primo regno polacco dell’epoca Piast (secoli X-XIV).

4. Riassumendo.
a) Pur tenendo conto dell’ovvia fragilità della vita di un organismo che nasceva in ambiente fortemente ostile, a cui del resto era soggetto anche il Posdr, non solo la Socialdemocrazia del Regno di Polonia si organizzò prima di quella russa, ma in essa la netta separazione organizzativa tra la corrente rivoluzionaria e quella socialista-nazionale precorse di dieci anni la separazione del Partito russo in menscevichi e bolscevichi; fatto più importante, la Sdkp nacque con basi programmatiche molto chiare, inerenti la sostanza della rivoluzione polacca, impossibili da confondere con manovre di potere personale; cosa quest’ultima che, invece, non può dirsi della genesi della frattura nel partito russo, a meno che non si trasformi in feticcio una data forma e modalità di funzionamento dell’organizzazione politica e non si veneri il Che fare? di Lenin come un testo sacro dalle formule taumaturgiche. L’unico contenuto politico che Luxemburg e Trotsky scorgevano nella posizione leniniana sul partito era il sostituzionismo «giacobino».
b) La posizione di Rosa e del Sdkpil all’interno del socialismo dell’Impero russo era in contrasto con la prassi bolscevica nell’ambito dell’organizzazione, ma con essa convergente per quanto riguarda i contenuti politici (ad eccezione del principio di autodeterminazione nazionale e della politica agraria). L’enfasi sul valore della dinamica autonoma della lotta di classe e sul carattere dialettico del rapporto tra avanguardia e movimento di massa avvicinava Rosa alla concezione trotskiana della rivoluzione russa come tendente a trascendere i limiti della democrazia borghese. Nella frazione bolscevica lo «stadismo», invece, fu duro a morire e, in fondo, non morì mai del tutto, riaffiorando in forma «perversa», in effetti menscevica piuttosto che leninista, nell’orientamento staliniano della politica estera sovietica (nella quale è compresa l’azione dei partiti del Komintern) verso la collaborazione con i governi imperialistici e le rispettive borghesie.
c) Il contributo che Rosa Luxemburg diede al marxismo rivoluzionario internazionale attraverso la sua battaglia nel Partito tedesco fu inestimabile. Luxemburg era l’unica che potesse confrontarsi ad armi pari con Lenin e Trotsky; allo stesso modo, non possono esserci dubbi sul fatto che sarebbe stata fin dal primo momento un’avversaria implacabile della deriva della Rivoluzione russa e dello stalinismo. Se Rosa fosse sopravvissuta, l’antistalinismo rivoluzionario del XX secolo avrebbe assunto una configurazione diversa e con ogni probabilità sarebbe stato molto più forte e più incisivo nelle crisi politiche tra le due guerre mondiali.
Una delle prime e più importanti operazioni dello stalinismo su scala internazionale fu l’estirpazione dell’eredità luxemburghiana dal Partito comunista tedesco; in generale, la costruzione staliniana di una presunta «ortodossia leninista» non poteva fare a meno innanzitutto di ridurre l’elaborazione di Rosa Luxemburg a una imperfetta approssimazione al «leninismo» e poi di contrapporglisi.
Le critiche luxemburghiane al bolscevismo al potere, specialmente riguardo alla democrazia socialista, erano totalmente organiche alla riflessione e all’azione di tutta una vita. L’idea che esse sarebbero poi state «ritirate» da Rosa è risibile; non è che il risultato di una logica di pensiero diretta a costruire una (propria) «ortodossia», ostacolo quasi insormontabile all’apprendimento delle lezioni di quello che nei primi del Novecento era un campo aperto e fluido di discussione su tutti i temi fondamentali della politica rivoluzionaria.
Il «fantasma» di Rosa Luxemburg è certamente uno degli elementi da valutare per comprendere quel che poi Stalin farà al Partito comunista polacco.
d) Il rigoroso classismo del Sdkpil era tutt’uno con la visione della rivoluzione antizarista e socialista come parte di un unico processo multinazionale che avrebbe dovuto coinvolgere l’intero territorio dell’Impero zarista.
Molti rivoluzionari polacchi parteciparono, spesso con un ruolo di primo piano, alla lotta politica in Germania in Russia (e poi nell’Urss). Si trattava di qualcosa che non conseguiva solo dall’esilio, forzato o volontario: piuttosto, nel microcosmo delle vicende personali sembra esprimersi attivamente la storia polacca, con le sue inclinazioni culturali e le tensioni politiche internazionali che le davano forma.

La storia ha dimostrato quanto fosse giusta la tesi luxemburghiana dell’inscindibilità dei destini della rivoluzione polacca e di quella russa, che era la ragione dell’esistenza del Sdkpil; al contrario, dal socialismo nazionalista del Pps emerse il dittatore Piłsudski. Ma la dimostrazione si è data in modi imprevedibili e terribili, nei quali le tragedie umane e politiche si combinano con la beffarda ironia della storia.
Durante il Grande terrore sovietico del 1937-1938, nel quale si combinarono purghe dell’élite politica, «operazioni di massa» contro le più diverse categorie di persone definite «socialmente pericolose» e operazioni di «pulizia» di gruppi etnici non-russi, i quadri del Partito comunista polacco vennero uccisi a centinaia insieme a oltre centomila polacchi e cittadini sovietici di origine polacca. Fatto unico, il partito venne formalmente dissolto dall’Esecutivo del Komintern, con quelli federati dell’Ucraina occidentale e della Bielorussia occidentale.
Si riproponeva così una «questione polacca» frutto della forma più estrema di violenta e paranoide affermazione del dominio russo nell’ambito del Komintern, del timore da parte della casta burocratica di disordini e rivolte contadine nelle aree frontaliere tra Ucraina sovietica e Ucraina occidentale polacca, forse la previsione di Stalin di una possibile quarta spartizione della Polonia, questa volta con la Germania di Hitler.
Sono argomenti dei prossimi articoli.

Note.
1) Rosa Luxemburg, «Relazione al III Congresso dell’Internazionale socialista dei lavoratori, a Zurigo 1893, sulla situazione e lo sviluppo del movimento socialdemocratico nella Polonia russa dal 1889 al 1893», Sprawa Robotnicza, s. d.; in Questione nazionale e sviluppo capitalista, Jaca Book, Milano, 1975, p. 31.
2) Il riferimento è a L'ultima battaglia di Lenin di Moshe Lewin,  Laterza, Bari, 1969. Il definitivo chiarimento sul «testamento» di Lenin è di Luciano Canfora, La storia falsa, Rizzoli, Milano 2008 e nell’introduzione dello stesso a Salvatore Aponte, Il Corriere tra Stalin e Trockij. 1926-1929, Fondazione Corriere della sera, Milano 2010. Si veda anche «L’autodeterminazione dei popoli, l’ultima battaglia di Lenin e il Tibet», di Roberto Massari nel blog di Utopia Rossa: http://utopiarossa.blogspot.it/2010/05/lautodeterminazione-dei-popoli-lultima.html#more.
3) «La questione nazionale e l’autonomia», in Scritti scelti, a cura di L. Amodio, Einaudi, Torino, 1976, p. 272.
4) La prima citazione di Luxemburg è da «La questione nazionale e l’autonomia», cit., p. 272; la seconda da La rivoluzione russa. Un esame critico, introduzione e cura di Roberto Massari, Massari editore, Bolsena 2004, p. 79.
5) Sulla problematica dell’imperialismo, Michele Nobile,  Imperialismo. Il volto reale della globalizzazione, Massari editore, Bolsena 2006.
6) «La questione nazionale e l’autonomia», op. cit., p. 275.
7) Rosa Luxemburg, Lo sviluppo industriale della Polonia, tesi di laurea, magna cum laude, Zurigo 1897, in Questione nazionale e sviluppo capitalista, Jaca Book, Milano, 1975, p. 283, corsivo mio.
8) Ibid., p. 261, corsivi miei.
9) «Il socialpatriottismo in Polonia», in Neue Zeit, 1895-1896, II; in Questione nazionale e sviluppo capitalista, Jaca Book, Milano, 1975, p. 93.
10) Ibid., p. 96.
11) Ibid., p. 98.
12) Conclusione di Lo sviluppo industriale della Polonia, cit., p. 307.
13) Si vedano «Problemi di organizzazione della socialdemocrazia russa» (1904) in Scritti politici di Rosa Luxemburg, a cura di Lelio Basso, Editori Riuniti, Roma 1970, pp. 217-236, e I nostri compiti politici (1904) di Trotsky, in Opere Scelte, I. Gli anni formativi, Prospettiva Edizioni, Roma 1994.

Riferimenti bibliografici.
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Gallissot, René, «Nazione e nazionalità nei dibattiti del movimento operaio», », in Storia del marxismo, II. Il marxismo  nell'età della Seconda Internazionale, Einaudi, Torino 1979.
Haupt, Gorge-Löwy, Michael-Weill, Claudie, Les marxistes et la question nationale, 1848-1914, Maspero, Paris 1974.  
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Lenin, Vladimir Il’ič, (a cura di Nicola Simoni), L'autodeterminazione dei popoli. I testi fondamentali, con un saggio di Hélène Carrère D'Encausse, Massari ed., Bolsena 2005.
Luxemburg, Rosa, L'accumulazione del capitale. Contributo alla spiegazione economica dell’imperialismo, Einaudi, Torino 1960.
Luxemburg, Rosa, Scritti politici di Rosa Luxemburg, a cura di Lelio Basso, Editori Riuniti, Roma 1970. 
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Luxemburg, Rosa, (a cura di Horace B. Davis), The national question. Selected writings by Rosa Luxemburg, Monthly Review Press, 1976.
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Luxemburg, Rosa, La rivoluzione russa. Un esame critico, introduzione e cura di Roberto Massari, Massari ed., Bolsena 2004.
Luxemburg Rosa, «In memoria del Proletariat», in Scritti contro il terrorismo (1902-1905), a cura di Giorgio Salmon, Prospettiva edizioni, Roma 2004.
Massari, Roberto, «L’autodeterminazione dei popoli, l’ultima battaglia di Lenin e il Tibet», nel blog di Utopia Rossa: http://www.utopiarossa.org/Autodeterminazione%20e%20Tibet.pdf.
Nettl Peter, Rosa Luxemburg, Oxford University Press, 1966 [Rosa Luxemburg, il Saggiatore, Milano 1970].
Trotsky, Lev (Lev Davidovic Bronstejn), I nostri compiti politici (1904), in Opere Scelte, I. Gli anni formativi (a cura di Isabella Alagia e Vincenzo Sommella), Prospettiva Edizioni, Roma 1994.
Venturi, Franco, Il populismo russo, III. Dall'andata nel popolo al terrorismo, Einaudi, Torino 1979.

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RED UTOPIA ROJA - Principles / Principios / Princìpi / Principes / Princípios

a) The end does not justify the means, but the means which we use must reflect the essence of the end.

b) Support for the struggle of all peoples against imperialism and/or for their self determination, independently of their political leaderships.

c) For the autonomy and total independence from the political projects of capitalism.

d) The unity of the workers of the world - intellectual and physical workers, without ideological discrimination of any kind (apart from the basics of anti-capitalism, anti-imperialism and of socialism).

e) Fight against political bureaucracies, for direct and councils democracy.

f) Save all life on the Planet, save humanity.

(January 2010)

* * *

a) El fin no justifica los medios, y en los medios que empleamos debe estar reflejada la esencia del fin.

b) Apoyo a las luchas de todos los pueblos contra el imperialismo y/o por su autodeterminación, independientemente de sus direcciones políticas.

c) Por la autonomía y la independencia total respecto a los proyectos políticos del capitalismo.

d) Unidad del mundo del trabajo intelectual y físico, sin discriminaciones ideológicas de ningún tipo, fuera de la identidad “anticapitalista, antiimperialista y por el socialismo”.

e) Lucha contra las burocracias políticas, por la democracia directa y consejista.

f) Salvar la vida sobre la Tierra, salvar a la humanidad

(Enero de 2010)

* * *

a) Il fine non giustifica i mezzi, ma nei mezzi che impieghiamo dev’essere riflessa l’essenza del fine.

b) Sostegno alle lotte di tutti i popoli contro l’imperialismo e/o per la loro autodeterminazione, indipendentemente dalle loro direzioni politiche.

c) Per l’autonomia e l’indipendenza totale dai progetti politici del capitalismo.

d) Unità del mondo del lavoro mentale e materiale, senza discriminazioni ideologiche di alcun tipo (a parte le «basi anticapitaliste, antimperialiste e per il socialismo.

e) Lotta contro le burocrazie politiche, per la democrazia diretta e consigliare.

f) Salvare la vita sulla Terra, salvare l’umanità.

(Gennaio 2010)

* * *

a) La fin ne justifie pas les moyens, et dans les moyens que nous utilisons doit apparaître l'essence de la fin projetée.

b) Appui aux luttes de tous les peuples menées contre l'impérialisme et/ou pour leur autodétermination, indépendamment de leurs directions politiques.

c) Pour l'autonomie et la totale indépendance par rapport aux projets politiques du capitalisme.

d) Unité du monde du travail intellectuel et manuel, sans discriminations idéologiques d'aucun type, en dehors de l'identité "anticapitaliste, anti-impérialiste et pour le socialisme".

e) Lutte contre les bureaucraties politiques, et pour la démocratie directe et conseilliste.

f) Sauver la vie sur Terre, sauver l'Humanité.

(Janvier 2010)

* * *

a) O fim não justifica os médios, e os médios utilizados devem reflectir a essência do fim.

b) Apoio às lutas de todos os povos contra o imperialismo e/ou pela auto-determinação, independentemente das direcções políticas deles.

c) Pela autonomia e a independência respeito total para com os projectos políticos do capitalismo.

d) Unidade do mundo do trabalho intelectual e físico, sem discriminações ideológicas de nenhum tipo, fora da identidade “anti-capitalista, anti-imperialista e pelo socialismo”.

e) Luta contra as burocracias políticas, pela democracia directa e dos conselhos.

f) Salvar a vida na Terra, salvar a humanidade.

(Janeiro de 2010)