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giovedì 12 luglio 2012

IL VANGELO DI TOMMASO: FORSE È STATO IL PRIMO, MA È FINITO FRA GLI "APOCRIFI", di Pier Francesco Zarcone

Nonostante l’ampio prestigio riscosso nell’antichità, non è stato il Vangelo di Tommaso a entrare nel Canone neotestamentario, bensì quello di Giovanni, pur essendo stato considerato meno importante nei primi tempi del Cristianesimo. Il testo giovanneo entrò nel Canone con qualche difficoltà - sia per la sua difformità dai tre Sinottici, sia per certi elementi suscettibili di essere considerati di tipo gnostico - ma vi entrò. Del Vangelo di Tommaso, prima che venisse ritrovato tra gli antichi libri copti trovati in Egitto a Nag Hammadi nel 1945, si sapeva solo che era stato dichiarato apocrifo per il fatto di presentare (anche’esso) elementi di tipo gnostico.
Due parole d’inquadramento sull’aggettivo “apocrifo” (πόκρυφος). Originariamente voleva dire nascosto, segreto e, se applicato a un testo, significava riservato a iniziati capaci di intenderlo. Di modo che anticamente aveva un carattere del tutto neutro in ordine all’attribuzione del valore. Ma quando nel II secolo si sviluppò il contrasto fra le correnti gnostico-cristiane e quella che si andava costituendo come “Grande Chiesa”, i polemisti di quest’ultima iniziarono ad attribuire alla parola il significato negativo che si è poi perpetuato. Non stupisce quindi che per un fanatico intollerante come Tertulliano (n. 155?) il termine “apocrifo” fosse equivalente a falso, senza mezzi termini[1]; mentre Origene, per esempio, ancora si mantenne su una posizione più equilibrata poiché, pur usandolo col valore di “non-canonico”, sostenne che non tutto il contenuto degli apocrifi era da respingere[2]. Progressivamente, infine, “apocrifo” acquisì la connotazione di inaffidabile, dottrinalmente ambiguo, se non addirittura eterodosso o eretico.

Differenze dai Vangeli canonici e problema della datazione
Dal punto di vista formale la prima differenza che si riscontra nel testo attribuito a Tommaso rispetto agli altri Vangeli sta nella totale assenza di struttura narrativa: si compone solo di detti o “loghia” di Gesù (da λόγια) dei quali 79 su 114 in comune con i Sinottici.
Il primo e importante problema posto da questo Vangelo riguarda la datazione, non solo per motivi di precisione storico/scientifica, ma soprattutto a causa del suo contenuto, come in seguito si dirà. Per un certo tempo è prevalsa la tesi che lo datava successivamente al I secolo, ma oggi non appaiono più tanto eccentriche le conclusioni di chi considera almeno il suo nucleo più antico risalente al 60 d.C.[3]; cioè alla stessa fascia temporale cui apparterrebbe il Vangelo di Marco, almeno secondo la temporalizzazione ancora vigente in ambiente accademico. Tuttavia nemmeno può escludersi che quest’opera risalga addirittura al 40 d.C.: la sua maggiore arcaicità risulterebbe proprio dalla struttura non-narrativa.
Elaine Pagels, una delle maggiori studiose del Cristianesimo originario e dei testi di Nag Hammadi (personaggio tutt’altro che amato dalla Chiesa cattolica), argomenta che il Vangelo di Giovanni conterrebbe una confutazione di quello di Tommaso, con l’ovvia conseguenza che quest’ultimo sarebbe sicuramente anteriore all’opera giovannea. A tutto ciò deve aggiungersi un fatto ulteriore, suscettibile di incidere in modo notevole sulla scheda cronologica dei testi evangelici finora vigente: sono state individuate comunanze fra alcuni loghia riportati da Tommaso e passaggi delle Epistole di Paolo, di quelle che gli studiosi ritengono con certezza anteriori alla redazione dei Vangeli canonici.
Orbene, se Paolo sembra conoscere il testo di Tommaso, l’ovvia conclusione è che questo Vangelo sia stato cronologicamente il primo; e non quello di Marco, cui finora è stata attribuita la priorità temporale[4]. Attualmente si sta affacciando altresì l’ipotesi della sua redazione durante la vita di Gesù (non vi si parla infatti né della sua morte né della missione affidata agli Apostoli). Anzi l’ipotesi prospettata dalla Pagels sul rapporto fra il Vangelo di Tommaso e il Vangelo di Giovanni è che quest’ultimo sia stato scritto per confutare quello di Tommaso[5]. E altresì pone la questione (condivisibile) relativa a quali sarebbero state le conseguenze per la configurazione del neonato Cristianesimo se la Chiesa avesse inserito nel Canone il Vangelo di Tommaso (solo quello o anche quello). Nel senso che inevitabilmente noi leggeremmo i Sinottici e il testo giovanneo alla luce di Tommaso.
La provocazione è palese, ma non infondata, giacché mira ad evidenziare la diversa prospettiva assunta dal Vangelo di Tommaso, e i problemi da essa posti. Infatti il Vangelo di Tommaso rivela una forma di Cristianesimo delle origini più ricca e complessa di quanto si fosse in precedenza ritenuto.
Detto in sintesi, in tale Vangelo Gesù non esorta tanto a credere in lui quanto a cercare di conoscere Dio mediante le capacità di cui siamo in possesso poiché creati a immagine del Padre. Sul piano dottrinario, poi, anche Tommaso (come del resto Giovanni) identifica Gesù con la luce divina primordiale (di cui parla Genesi 1,3), e lo considera luce di Dio in forma umana; ma Tommaso presenta un aspetto peculiare assente in Giovanni: per lui la luce incarnata in Gesù è condivisa “naturalmente” da ogni essere umano proprio per via del suo essere immagine e somiglianza con Dio. Gesù si presenta come colui che apre un ciclo di salvezza divina ed è fonte di criteri d’illuminazione degli esseri umani contro il male e l’ingiustizia. Il sentore di gnosticismo è nato da qui, ma in realtà le parole di Gesù riferite da Tommaso (o chi per lui) non starebbero male in bocca a un grande guru induista.
Ciò crea una contrapposizione anche verso Paolo, il quale ha fatto della resurrezione il cardine della fede religiosa cristiana e della redenzione; invece il Vangelo di Tommaso pone tale cardine nell’insegnamento spirituale, etico ed esistenziale di Gesù; nel percorso di realizzazione della pienezza umana da lui additato. Un ulteriore aspetto è che il Regno di Dio viene inteso come una realtà spirituale immediata e già presente, e non una realtà futura o ultraterrena.
Ma se si analizzano i contenuti dei due Vangeli in questione e si valuta la situazione ecclesiale cristiana quando fu imposto il Canone, ci si rende subito conto che Tommaso doveva restare fuori, mentre alla fin fine era più funzionale Giovanni, a prescindere dalle perplessità che aveva suscitato in origine.

Gnosticismo o Protocristianesimo?
Considerare gnostico tout court il Vangelo di Tommaso (cioè attribuibirlo alla corrente spirituale storicamente fiorita nel Mediterrano fra il I e il IV secolo) è discutibile, perché seppure presenti una linea di base affine alla Gnosi mediterranea, tuttavia in merito al conseguimento della salvezza sviluppa motivi non esclusivi di quella corrente culturale. Rifiutare gli sterili sacrifici rituali e additare la via della consapevole ricerca della propria divinità interiore - esistente quand’anche ignorata - affinché pure la carne ridiventi Spirito, sono tutti elementi comuni all'Induismo, al Buddismo, al Sufismo islamico, oltre che all’universo delle realtà esoteriche inquadrabili in quella che taluni hanno definito la “Gnosi eterna”.
Testo ricco di ardente misticismo, lo ha definito Marcello Craveri, che però lo esamina da un punto particolare come conseguenza della scelta di farlo risalire alla prima metà del II secolo. Ragion per cui non lo valuta secondo la diversa luce inerente alla sua possibile contemporaneità con i canonici o addirittura alla sua anteriorità. Risulta  comunque del massimo interesse una sua considerazione:

«A scagionarlo dalla grave accusa di “eresia”, dovrebbe bastare il fatto che molte affermazioni di esso, ispirate allo gnosticismo, trovano esatta rispondenza in passi di Giovanni e delle lettere paoline. La conclusione può essere che, al momento della primitiva stesura dei Vangeli di Tommaso e di Giovanni e delle lettere di Paolo, la tendenza all’interpretazione gnostica era ancora perfettamente legittima, ma che in Giovanni e Paolo essa è rimasta in parte soverchiata da altri motivi, mentre in Tommaso essa appare prevalente, anzi esclusiva»[6].

Se si tiene per ferma la datazione al I secolo, la ricaduta di questo Vangelo sui primi tempi successivi alla morte di Gesù porterebbe a una correzione della mappatura delle posizioni all’epoca in campo. Il Protocristianesimo, cioè, sarebbe stato composto da Giacomo e i suoi seguaci, di stretta impostazione giudaica; dagli ellenisti; dalla corrente di pensiero di Giovanni; da quella di Paolo di Tarso; e dalla corrente di Tommaso, che potrebbe apparire in qualche modo alternativa al giudeo-cristianesimo della comunità di Gerusalemme. Ad ogni buon conto il testo di Tommaso non manifesta nessun distacco od ostilità verso Giacomo il Giusto, tant’è che il loghion 13[7] - esaltandolo addittura come concretizzazione dell’archetipo del “giusto” - ne proclama senza mezzi termini il primato come guida della comunità dopo la dipartita di Gesù. Per inciso, i Vangeli in cui si evidenzia il primato di Giacomo (e non di Pietro) sono stati dichiarati tutti apocrifi.

Il Gesù del Vangelo di Tommaso
Ci si potrebbe anche chiedere se Tommaso rappresenti davvero una linea a sé stante, oppure se non costituisca solo il lato esoterico del originario del Protocristianesimo, ovvero il suo insegnamento segreto. Ipotesi non peregrina, in quanto risulta dai medesimi Vangeli canonici che Gesù riservava a suoi discepoli la conoscenza dei misteri del Regno di Dio (Mt. 13, 11), e nel Vangelo di Marco (4, 20) si dice una cosa il cui tenore gnostico balza subito all’attenzione:

«A voi è dato il segreto del regno di Dio, a quelli invece che sono fuori tutto si fa in parabole, affinché guardando guardino e non vedano, e ascoltando ascoltino e non sentano (...) E i seminati sul terreno buono sono coloro che ascoltano la parola e l’accolgono e fruttificano al trenta e al sessanta per cento».

Alcuni dei detti di Gesù contenuti nel testo di Tommaso sono riportati anche da Matteo e Luca, mentre altri sono estranei ai Sinottici. La Pagels, studiando le concordanze e le conflittualità fra i Vangeli di Giovanni e di Tommaso, ha messo in evidenza come siano queste ultime a prevalere, risultando quindi le due differenti rispettive vie spirituali. Per entrambi Gesù è la luce che illumina l’umanità, e essi invitano (a differenza del Sinottici) a volgersi non già alla fine dei tempi, quanto e soprattutto al loro inizio (Gv. 1, 3; Tm. log. 18). Ma la grande differenza sta nel fatto che per Giovanni la luce divina è propria di Gesù, mentre per Tommaso appartiene a tutti gli esseri umani, perché creati a immagine e somiglianza di Dio, e tutti sono in grado di conoscerlo. Un forte accento, infine, è posto da Tommaso nel presentare il Regno di Dio come realtà spirituale in atto, e non come evento futuro o luogo dell’al di là (log. 3, 51 e 113)[8].
Il Gesù del Vangelo di Tommaso è un personaggio propenso a parlare in un modo assai più criptico rispetto alle parabole presenti negli altri Vangeli: a volte lo stile ricorda molto i koana del Buddismo zen: cioè quei detti formalmente oscuri con cui i maestri cercano di provocare nell’allievo l’illuminazione (satori), oppure una maggiore e superiore consapevolezza di sé e della realtà, mediante una sorta di corto circuito razionale provocato dalle evidenti limitate capacità del pensiero razionale di fronte alla complessità del reale soggiacente alle apparenze[9]. Si pensi al famoso loghion 19:
«Beato colui che era prima di divenire».
L’affermazione della presenza dell’immagine di Dio nella persona umana, assunta come base per l’effettiva rinascita, scandalizzò Ireneo, ma sarebbe poi diventata fondamentale per la concezione bizantina ortodosssa sulla divinizzazione dell’uomo, insieme alla mistica esicasta della “luce taborica”. Ne riparleremo a proposito dell’esicasmo. Nell’essenziale loghion 50 del Vangelo di Tommaso, Gesù dice ai discepoli:

«Se vi chiedono; “da dove venite?”, rispondete: “veniamo dalla luce, dal luogo in cui la luce si autogenerò, si innalzò e si manifestò nella loro immagine”. Se vi chiedono:”chi siete?”, rispondete: “Siamo i suoi figli e siamo gli eletti del Padre vivente”».

Differenze di Tommaso con Giovanni
Per questo Gesù non invita a credere in qualcosa, ma a scoprire il proprio divino tesoro interiore (log. 70), a cercare il contatto con Dio. Giovanni, invece, invita a credere in Gesù (20, 31). In un altro testo di Nag Hammadi, affine al Vangelo di Tommaso - Il Libro di Tommaso il contendente - Gesù dice, in una prospettiva olistica:

«Chi non conosce se stesso non conosce nulla, ma chi conosce se stesso conosce simultaneamente la profondità di tutte le cose» (138, 7-19).

Del Vangelo di Giovanni non deve ingannare la parte (1, 1-14) in cui si dice che nel Lógos era la vita e la vita è la luce degli uomini, giacché subito dopo sottolinea che l’umanità non ha riconosciuto questa luce. In questo modo la luce divina viene a porsi come un dato esteriore all’essere umano, calato dall’alto; e per questo Giovanni addita, come via di uscita, la fede in Gesù.
Per Tommaso, al contrario, questa luce è consustanziale alla persona umana. Non vi è dubbio che la tesi dell’affinità (usiamo questa parola proprio per la sua indeterminatezza) tra l’essere umano e Dio sia pericolosa per le istituzioni religiose. E per quanto, sul piano teoretico, essa faccia parte del patrimonio teologico di molte religioni, tuttavia laddove esistano (o siano esistiti) assetti istituzionali forti, la ricerca personale del divino interiore è sempre stata guardata con sospetto, quando non scoraggiata o addirittura combattuta. Inoltre è di tutta evidenza che l’assunzione da parte della chiesa giovanneo/paolina del dogma del peccato originale e della sua trasmissione anche ai discendenti dell’umanità originaria, costituisce un ulteriore elemento, anzi un presupposto, per collocare barriere contro la ricerca interiore del divino da parte della singola persona.
Nel Vangelo di Filippo (II secolo) a proposito del battesimo c’è un passaggio (59) che chiarisce e rafforza la linea di Tommaso, e che in una visione retrospettiva vale come fotografia di un successivo fenomeno di massa che ormai connota il Cristianesimo. Si dice in Filippo:

«Se qualcuno scende nell’acqua e ne esce fuori senza aver ricevuto nulla e dice: “io sono cristiano”, egli si è appropriato del nome; ma se riceve lo Spirito Santo, ha il dono del nome. Chi ha avuto il dono, non ne è più privato; ma chi se l’è appropriato, gli viene tolto».

In buona sostanza ciò riconferma la parabola dei talenti, e significa una lotta al quietismo cristiano che la Chiesa dopo il I secolo non poteva accettare, perché avrebbe implicato privilegiare la qualità sulla quantità. In una prospettiva esoterica, invece, si privilegiano invece la qualità, conformemente alla realtà iniziatica di cui ciascuno è portatore.  

La ricerca personale del divino interiore
Il Cristo del Vangelo di Tommaso, più che un maestro di saggezza e di sapienza (e infatti egli rifiuta espressamente questo ruolo)[10] è un esperto della maieutica spirituale. Egli non offre risposte e credenze, bensì fornisce indirizzi per un processo di ricerca interiore, che in fondo non persegue nulla che non ci sia già: solo che è ignorato dal soggetto che lo contiene. Si tratta della realtà luminosa del proprio Sé:

«Se porterete alla luce quello che è dentro di voi, quello che porterete alla luce vi salverà. Se non porterete alla luce quello che è dentro di voi, quello che non porterete alla luce vi distruggerà» (log. 70);

e proprio per questo la persona nella sua ricerca deve saper separare l’utile dall’inutile[11] con rispetto e umiltà. Il costante richiamo spirituale all’unità (cioè il fare uno di due: log. 22)[12] ha un significato nello stesso tempo gnoseologico e ontologico, perché si tratta dell’unità luminosa delle origini; è l’unità transpersonale col tutto, e quindi con Cristo:

«Gesù disse: Io sono la luce che sovrasta tutte le cose. Io sono il tutto. Da me tutto è venuto e a me tutto giunge. Spaccate un legno e io sono lì. Sollevate una pietra e lì sotto mi troverete» (log. 77).

Questo in fondo si salda con l’impostazione gnostica per cui chi realizza la gnosi
«non è più un cristiano, ma un Cristo»[13].
Tutta questa impostazione spiega perché il Gesù del Vangelo di Tommaso parli del Regno di Dio come di una realtà già esistente e interiore[14]. Vi è anche da rilevare che in tale Vangelo si presenta la questione - già accennata nel capitolo sulla Gnosi - circa l’elemento femminile in Dio. Gesù vi distingue fra i propri genitori terrestri (Maria e Giuseppe) e quelli celesti: il Padre divino e la Madre, cioè lo Spirito Santo (log. 108). È interessante notare che la Gnosi cristiana abbia dato una sua interpretazione del fatto che Gesù sia “nato da una Vergine”. Questa vergine non sarebbe stata la madre fisica, Maria, bensì lo Spirito Santo. Il Cristo del Vangelo di Tommaso punta a preparare i suoi seguaci a una nuova vita, con prospettiva diversa, e traccia un’immagine di quello che dovrebbe essere la persona decisa a seguire i suoi insegnamenti:

«La persona prefigurata in essi è immortale: l’adepto non assaporerà la morte (insegnamenti 1, 11, 18, 19, 111) e regnerà per sempre (precetto 2), come individuo con doni e poteri straordinari. Il soggetto preannunciato da Gesù beneficia di una forma di vita preesistente (precetto 19), che ha origine dalla luce e ad essa farà ritorno (precetti 24 e 50), e si manifesta in un’immagine eterna e invisibile (precetto 84). Questa persona vive nel mondo in modo distaccato, come in transito (precetto 42) o addirittura come un viandante senza casa (precetto 86), pur comprendendo chiaramente la distinzione tra il mondo ipotizzato in queste massime e il mondo materiale circostante (precetto 47; vedi anche 56, 110, 111). Tale soggetto lavora duramente per trovare l’interpretazione dei precetti, ma scopre in questa difficile opera una fonte di vita (precetto 58). Le parole di Gesù costruiscono una sorta di persona divinizzata, unita a lui per mezzo della sua bocca (precetto 108), con una condizione più elevata di quella di Adamo (precetto 85), meritevole perciò di entrare in rapporto più intimo con Gesù nella stanza nuziale in cui vivono tutti ni solitari (precetto 75). La finalità ultima di un individuo è trovare quel riposo (precetti 50, 51, 60, 90) che viene dalla conoscenza dei segreti e delle realtà nascoste della vita (precetti 5 e 6)»[15]

A salvare questi adepti non è quindi la Chiesa, ma la parola di Gesù messa in pratica. Si forma comunque una comunità spirituale fra di essi, ma a livello di libera confederazione di fatto, dovuta al percorrere la stessa via. Ben diversa sarà la storia delle chiese cristiane.



[1] De pudicitia, 10, 12.
[2] Lettera a Giulio Africano, 9; Commentario a Matteo, 23, 27-28.
[3] Richard Valantasis, Il Vangelo di Tommaso, Arkeios, Roma 2005, p. 31.
[4] E. Pagels, Il Vangelo segreto di Tommaso, Mondadori, Milano 1994.
[5] Ibid., p. 49.
[6] M. Craveri (a cura di), I Vangeli apocrifi, Einaudi, Torino 1990, p. 482.
[7] I discepoli chiedono a Gesù:
«Sappiamo che tu ci lascerai: chi sarà grande sopra di noi? Gesù rispose loro: Dovunque andrete seguirete Giacomo il Giusto, colui a motivo del quale sono stati creati il cielo e la terra».
[8] Comunque anche in Luca c’è un passo di tenore similare all’impostazione di Tommaso (Lc. 17, 20-21).
[9] Il Mediterraneo orientale di quell’epoca era culturalmente assai meno isolato di quanto avverrà poi nell’alto Medioevo; era anzi un crocevia di traffici e correnti culturali con e dall’Oriente. Ad Alessandria era ben noto l’attivismo missionario dei buddisti, e non mancavano coloro che avevano una qualche conoscenza dell’induismo brahminico.
[10] «Io non sono il tuo maestro, tu infatti hai bevuto e ti sei inebriato alla fonte zampillante ce io ho custodito» (log. 13).
[11] «L’uomo è simile a un pescatore saggio che gettò la rete in mare e la ritirò piena di pesciolini. In mezzo a essi il pescatore saggio trovò un pesce grande e buono. Allora rimise nel mare tutti i pesciolini e senza esitare si tenne il pesce grande. Chi ha orecchie per intendere, intenda!» (log.8).
[12] «Quando di due farete uno e renderete l’interno identico all’esterno e l’esterno identico all’interno e l’alto identico al basso, e fare una cosa sola del maschio e della femmina, di modo che il maschio non sia maschio e la femmina non sia femmina, quando farete occhi al posto di un occhio, una mano al posto di una mano, un piede al posto di un piede, un’immagine al posto di un’immagine, allora entrerete [nel Regno]» (log. 22).
[13] Vangelo di Filippo, 67.
[14] «I discepoli gli chiesero: quando verrà il Regno? Non verrà perché l’aspettate. Non diranno: Ecco è qui, oppure Ecco, è là. Piuttosto il Regno del Padre è sparso su tutta la terra, ma gli uomini non lo vedono» (log. 113).
[15] Richard Valantasis, Il Vangelo di Tommaso. Versione copta integrale commentata, Arkeios, Roma 2005, pp. 28-9.


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RED UTOPIA ROJA - Principles / Principios / Princìpi / Principes / Princípios

a) The end does not justify the means, but the means which we use must reflect the essence of the end.

b) Support for the struggle of all peoples against imperialism and/or for their self determination, independently of their political leaderships.

c) For the autonomy and total independence from the political projects of capitalism.

d) The unity of the workers of the world - intellectual and physical workers, without ideological discrimination of any kind (apart from the basics of anti-capitalism, anti-imperialism and of socialism).

e) Fight against political bureaucracies, for direct and councils democracy.

f) Save all life on the Planet, save humanity.

(January 2010)

* * *

a) El fin no justifica los medios, y en los medios que empleamos debe estar reflejada la esencia del fin.

b) Apoyo a las luchas de todos los pueblos contra el imperialismo y/o por su autodeterminación, independientemente de sus direcciones políticas.

c) Por la autonomía y la independencia total respecto a los proyectos políticos del capitalismo.

d) Unidad del mundo del trabajo intelectual y físico, sin discriminaciones ideológicas de ningún tipo, fuera de la identidad “anticapitalista, antiimperialista y por el socialismo”.

e) Lucha contra las burocracias políticas, por la democracia directa y consejista.

f) Salvar la vida sobre la Tierra, salvar a la humanidad

(Enero de 2010)

* * *

a) Il fine non giustifica i mezzi, ma nei mezzi che impieghiamo dev’essere riflessa l’essenza del fine.

b) Sostegno alle lotte di tutti i popoli contro l’imperialismo e/o per la loro autodeterminazione, indipendentemente dalle loro direzioni politiche.

c) Per l’autonomia e l’indipendenza totale dai progetti politici del capitalismo.

d) Unità del mondo del lavoro mentale e materiale, senza discriminazioni ideologiche di alcun tipo (a parte le «basi anticapitaliste, antimperialiste e per il socialismo.

e) Lotta contro le burocrazie politiche, per la democrazia diretta e consigliare.

f) Salvare la vita sulla Terra, salvare l’umanità.

(Gennaio 2010)

* * *

a) La fin ne justifie pas les moyens, et dans les moyens que nous utilisons doit apparaître l'essence de la fin projetée.

b) Appui aux luttes de tous les peuples menées contre l'impérialisme et/ou pour leur autodétermination, indépendamment de leurs directions politiques.

c) Pour l'autonomie et la totale indépendance par rapport aux projets politiques du capitalisme.

d) Unité du monde du travail intellectuel et manuel, sans discriminations idéologiques d'aucun type, en dehors de l'identité "anticapitaliste, anti-impérialiste et pour le socialisme".

e) Lutte contre les bureaucraties politiques, et pour la démocratie directe et conseilliste.

f) Sauver la vie sur Terre, sauver l'Humanité.

(Janvier 2010)

* * *

a) O fim não justifica os médios, e os médios utilizados devem reflectir a essência do fim.

b) Apoio às lutas de todos os povos contra o imperialismo e/ou pela auto-determinação, independentemente das direcções políticas deles.

c) Pela autonomia e a independência respeito total para com os projectos políticos do capitalismo.

d) Unidade do mundo do trabalho intelectual e físico, sem discriminações ideológicas de nenhum tipo, fora da identidade “anti-capitalista, anti-imperialista e pelo socialismo”.

e) Luta contra as burocracias políticas, pela democracia directa e dos conselhos.

f) Salvar a vida na Terra, salvar a humanidade.

(Janeiro de 2010)